¿Quién fue Rut?

Un hambre en Belén empuja a Elimelec, a su mujer Noemi y a los dos hijos hacia Moab, país vecino e históricamente hostil. Se quedan. Los hijos se casan con moabitas — Orfa y Rut. Y entonces, en tres versículos, mueren los tres hombres.

Quedan tres viudas sin hombres que las sostengan, en una sociedad donde eso significaba indigencia. Noemi decide volver, sabiendo que en su tierra hay comida otra vez, y manda a las nueras de regreso a las casas de sus madres. Es una liberación formal: reconoce que ya no tiene hijos que darles y las suelta.

Orfa acepta, llora y vuelve. El texto no la reprende por eso — está haciendo exactamente lo que le pidieron. Rut se niega, y su negativa viene en forma de juramento, con una maldición condicional al final: que Dios la castigue si algo que no sea la muerte la separa de su suegra.

Lo que promete no es afecto, sino pertenencia. Destino, morada, pueblo, Dios y sepultura — los cinco puntos son de filiación, no de sentimiento. Por eso estas líneas se leen en casamientos hasta hoy, aunque fueron dichas por una nuera a una suegra en un camino de tierra.

Al llegar a Belén, la ciudad reconoce a Noemi, y ella rechaza su propio nombre: pide que la llamen de otra manera, con una palabra construida sobre el término hebreo para amargura. Su queja va dirigida directamente a Dios, y el libro la registra sin corregirla.

Rut sale a espigar — a recoger lo que los segadores dejan caer, derecho garantizado en la ley israelita a pobres, huérfanos, viudas y extranjeros. El texto dice que fue a parar, por casualidad, al campo de Booz, pariente del marido de Noemi.

Booz repara en ella, pregunta quién es, y a partir de ahí protege deliberadamente su trabajo: manda que la dejen recoger también entre las gavillas, que nadie la moleste, que dejen caer espigas a propósito. Cuando ella pregunta por qué recibe ese trato siendo extranjera, él responde citando lo que hizo por su suegra — es decir, su reputación llegó antes que ella.

Terminada la cosecha, Noemi arma una jugada. Manda a Rut lavarse, perfumarse, ponerse la mejor ropa y bajar a la era de noche, esperar a que Booz coma y beba, y entonces acostarse a sus pies.

Lo que ocurre allí es el pasaje más discutido del libro, y la discusión existe porque el texto es económico a propósito. Dice que ella descubrió sus pies y se acostó; que él despertó sobresaltado en mitad de la noche; que preguntó quién era. La respuesta de ella es una propuesta jurídica — pide que extienda el borde de su capa sobre ella y lo identifica como pariente con derecho de rescate.

Vale ser honesto: varias de las palabras usadas en este tramo admiten más de un sentido en hebreo, y comentaristas judíos y cristianos difieren desde hace mucho sobre qué describe la escena. Lo que el texto afirma sin ambigüedad es la respuesta de Booz: elogia la elección de ella, avisa que existe un pariente más cercano con prioridad, y la manda de vuelta antes del amanecer para que nadie sepa que hubo una mujer allí.

El capítulo 4 es una escena de tribunal. Booz se sienta en la entrada de la ciudad, junta a diez ancianos como testigos y presenta el caso al pariente más cercano: hay un terreno de Elimelec a la venta, y él tiene prioridad.

El otro acepta enseguida. Booz agrega entonces la segunda parte — junto con la tierra viene el casamiento con la viuda moabita, y el primer hijo de ese matrimonio heredará en nombre del muerto. El pariente retrocede, porque eso perjudicaría su propia herencia, y cede el derecho.

Importa ver lo que esta escena le hace a la historia: el casamiento de Rut y Booz no se presenta como desenlace romántico, sino como acto jurídico registrado ante testigos. El afecto existe en el libro — está en lo que dicen los dos desde el capítulo 2 —, pero el motor de la trama es la ley de herencia.

Nace un niño. Y ahí el libro hace dos cosas inesperadas. Primero, entrega la criatura a Noemi: son las vecinas quienes dicen que le nació un hijo a Noemi, y es ella quien se queda con el niño en el regazo. Segundo, da el nombre — Obed — y engancha una genealogía corta: es el padre de Isaí, que es el padre de David.

Esa última línea es la razón de que el libro exista en la forma en que existe. Informa que la bisabuela del rey más importante de Israel era moabita, y lo hace sin comentario alguno, dejando el dato solo en la página.