O que são os livros deuterocanônicos

São sete livros inteiros: Tobias, Judite, Sabedoria, Eclesiástico — também chamado Sirácida ou Ben Sira, e que não se confunde com o Eclesiastes —, Baruc e os dois livros dos Macabeus. Todos pertencem ao Antigo Testamento. Nenhum livro do Novo Testamento está em discussão: os 27 são exatamente os mesmos em todas as tradições cristãs.

Além dos sete livros há acréscimos dentro de dois livros que existem nas duas edições. Em Daniel, as edições que os trazem acrescentam a oração de Azarias e o cântico dos três jovens dentro do capítulo 3, e mais dois blocos narrativos no final — a história de Susana e o episódio de Bel e do dragão, que nesta edição aparecem como capítulos 13 e 14. Em Ester, os trechos gregos aparecem agrupados ao fim do livro, do capítulo 11 em diante.

Há ainda um detalhe de arranjo que confunde quem procura: a carta atribuída a Jeremias, que em algumas edições é um livro à parte, aparece na tradição latina como o capítulo 6 de Baruc — e é assim que está publicada aqui. Nada disso é diferença de conteúdo entre edições católicas; é diferença de como o mesmo material foi agrupado.

"Deuterocanônico" significa, literalmente, do segundo cânon. O termo foi cunhado no século XVI e não quer dizer livro de segunda categoria: quer dizer livro cuja entrada no cânon foi discutida por mais tempo do que a dos demais. Quem usa essa palavra está afirmando que os livros são canônicos, e explicando que a aceitação deles teve outra história.

"Apócrifo" vem de um termo grego ligado ao que está oculto. No vocabulário protestante, designa exatamente esses sete livros mais os acréscimos, com o sentido de escritos proveitosos mas não normativos. No vocabulário católico, a mesma palavra designa outro conjunto inteiramente — evangelhos e apocalipses tardios que nenhuma tradição cristã aceita, e que ali se chamam apócrifos justamente por isso.

A consequência disso é uma armadilha real de conversa: duas pessoas usam a palavra "apócrifo" achando que falam da mesma coisa e estão falando de conjuntos diferentes de textos. Quando a discussão começa a esquentar, vale perguntar de quais livros exatamente o outro está falando. Metade das discordâncias termina aí.

No século III antes de Cristo, começou em Alexandria a tradução das Escrituras de Israel para o grego, para uma população judaica que já falava grego no cotidiano. Essa tradução, chamada Septuaginta, foi crescendo ao longo de gerações — e a coleção que circulava em grego acabou reunindo mais livros do que a coleção que se transmitia em hebraico.

Esse é o ponto de origem de tudo. Os primeiros cristãos eram, em grande parte, gente de língua grega, e a Bíblia que eles liam e citavam era essa. Os autores do Novo Testamento citam o Antigo Testamento predominantemente na forma grega, e a Igreja antiga se expandiu num mundo em que a Escritura circulava assim.

Uma correção histórica que costuma ser necessária: a ideia de que o judaísmo teria fechado o cânon hebraico numa assembleia por volta do ano 90, em Javne, é hoje amplamente questionada entre estudiosos, que a tratam como uma reconstrução do século XIX sem base sólida nas fontes. O que se pode dizer com segurança é mais modesto e mais interessante: no século I ainda havia variação, e a fronteira exata do conjunto não estava estabelecida da mesma forma em todos os lugares.

No fim do século IV, Jerônimo recebeu a tarefa de produzir uma tradução latina de referência. Ele fez uma escolha metodológica que teve consequências por mil anos: traduzir o Antigo Testamento a partir do hebraico, e não do grego. E, ao fazê-lo, registrou nos prefácios uma distinção explícita entre os livros que encontrava no hebraico e os que só encontrava em grego.

A posição dele, nesses prefácios, é que os segundos podiam ser lidos para edificação, mas não deveriam ser usados para estabelecer doutrina. Ele traduziu Tobias e Judite mesmo assim, a pedido, e os incluiu — o que dá a medida da tensão: a Vulgata, que se tornou a Bíblia do Ocidente latino por mais de mil anos, trazia os livros e o tradutor tinha reservas quanto ao estatuto deles.

Agostinho discordou publicamente de Jerônimo nesse ponto e defendeu o uso pleno daqueles livros, apoiado no uso das igrejas. Concílios regionais no norte da África, no fim do século IV, aprovaram listas que os incluem. Ou seja: a divergência é antiga, foi travada entre dois dos maiores nomes da Igreja antiga, e nenhum dos dois lados da discussão moderna a inventou.

O Concílio de Trento, em sessão de abril de 1546, definiu formalmente a lista dos livros canônicos para a Igreja Católica, incluindo os sete e os acréscimos. É a data que a polêmica costuma citar, e é preciso dizer duas coisas sobre ela — uma que desagrada cada lado.

A primeira: a lista não nasceu em Trento. Um decreto do Concílio de Florença, em 1442, já arrolava os mesmos livros, e antes dele havia as listas dos concílios africanos e o uso litúrgico continuado. Trento não acrescentou livros à Bíblia; ele tornou dogmática, com formulação de anátema, uma lista que já circulava.

A segunda: o contexto da decisão foi de controvérsia, e ignorar isso também seria desonesto. Trento respondeu à Reforma, e a formulação de 1546 tem o tom de quem está fechando uma questão sob disputa. Que a lista fosse antiga não torna neutro o momento em que ela foi elevada a definição — e que o momento fosse polêmico não torna a lista uma invenção do século XVI. As duas coisas são verdadeiras ao mesmo tempo, e é exatamente isso que as versões polêmicas dos dois lados se recusam a dizer.

Aqui está o dado que quase sempre falta, e ele surpreende leitores dos dois lados. Os reformadores do século XVI não descartaram esses livros do volume impresso. Lutero os manteve na sua Bíblia alemã, agrupados numa seção separada entre os dois Testamentos, com uma apresentação dizendo que não eram tidos como iguais às Escrituras, mas eram úteis e bons de ler.

A Bíblia King James, de 1611, seguiu o mesmo arranjo: os livros estavam lá, numa seção intermediária. Durante mais de dois séculos, portanto, a Bíblia protestante impressa era um volume que continha os deuterocanônicos numa seção à parte — que é uma terceira posição, distinta tanto de tratá-los como canônicos quanto de excluí-los.

A mudança que produziu a Bíblia de 66 livros como padrão é do século XIX e teve motivação prática além de doutrinária. Depois de uma controvérsia que dividiu as sociedades bíblicas britânicas nos anos 1820, decidiu-se em 1826 deixar de financiar a impressão e a distribuição de exemplares que contivessem esses livros. Com o volume de distribuição que essas sociedades alcançaram no século seguinte, a Bíblia sem a seção intermediária virou o formato normal — e algumas gerações depois, para a maioria dos leitores, o único conhecido.

A discussão em português costuma ser apresentada como um duelo entre dois números, e essa moldura é estreita demais. As igrejas ortodoxas de tradição grega recebem, além dos sete, outros textos — entre eles 1 Esdras, a oração de Manassés, o Salmo 151 e 3 Macabeus, com 4 Macabeus figurando como apêndice em várias edições. Tradições eslavas incluem ainda outro livro de Esdras.

E o cânon mais amplo do cristianismo não é nenhum desses. A Igreja Ortodoxa Tewahedo da Etiópia reconhece uma coleção consideravelmente maior — comumente citada como 81 livros, embora a contagem varie conforme o modo de agrupar —, que inclui obras como o livro de Enoque e o de Jubileus, ausentes de todas as outras.

Saber disso muda o formato da pergunta. Não existe um cânon cristão único do qual alguém se desviou; existem cânones, com fronteiras que se firmaram de modos diferentes em regiões diferentes, e um núcleo enorme comum a todos. Esse núcleo comum — os 39 livros compartilhados do Antigo Testamento e os 27 do Novo — é o que praticamente todo cristão do mundo lê, e é bem maior que qualquer área de divergência.

Vale dizer o que se ganha lendo, porque a discussão sobre estatuto costuma ofuscar o conteúdo. Os dois livros dos Macabeus são a principal fonte narrativa sobre a Judeia do século II antes de Cristo — o período entre o último profeta e o início do Novo Testamento, que sem eles fica praticamente vazio. É ali que se conta a revolta contra a helenização forçada e a nova dedicação do templo.

E isso tem uma consequência direta para quem lê apenas os 66: a festa que o Evangelho de João menciona em passagem, sem explicar, é justamente a que os Macabeus narram a origem. O leitor de uma edição de 66 livros encontra a referência e não tem, dentro da própria Bíblia, o texto que a explica.

Sabedoria e Eclesiástico pertencem à literatura sapiencial, na mesma família de Provérbios e Jó, e o segundo é um dos textos mais extensos do gênero em toda a Antiguidade. Tobias e Judite são narrativas curtas e bem construídas, de forte carga literária. Baruc reúne oração e reflexão sobre o exílio. Nenhuma tradição cristã sustenta que ler esses livros faça mal; a divergência é sobre o peso que eles têm numa discussão doutrinária.

Há uma passagem em 2 Macabeus que aparece em praticamente toda discussão sobre o tema, e é honesto colocá-la à vista em vez de deixá-la implícita. O trecho narra uma coleta feita após uma batalha para que se oferecesse sacrifício pelos mortos, e comenta o gesto com uma reflexão sobre ressurreição e sobre orar pelos que morreram.

É o texto que a teologia católica cita ao tratar da oração pelos falecidos, e é uma das razões pelas quais a discussão sobre o cânon nunca foi apenas sobre quantos livros existem — ela toca em práticas concretas. Do outro lado, a objeção mais frequente não é sobre o que o trecho diz, e sim sobre a autoridade que ele tem para fundamentar doutrina, o que remete de volta à questão canônica.

Este site não decide isso. O que ele faz é publicar o texto, para que quem quiser formar uma opinião leia a passagem inteira em vez de ler a descrição que alguém fez dela.

Para a prática diária, menos do que a temperatura da discussão sugere. Se você lê numa comunidade, use a edição que ela usa — acompanhar a leitura no mesmo texto que se ouve vale mais que qualquer argumento. Se você lê por conta própria, o roteiro de uma primeira leitura é o mesmo nas duas edições, porque nenhum desses sete livros está entre os primeiros que se recomenda ler.

Duas situações concretas em que a diferença aparece. A primeira: acompanhar leituras litúrgicas católicas exige uma edição de 73 livros, porque parte delas vem desses livros. A segunda: qualquer conversa sobre o período entre os Testamentos fica truncada sem os Macabeus, e vale lê-los mesmo quem não os considera normativos — como se lê qualquer fonte histórica importante.

E vale um lembrete de proporção para encerrar. A área de divergência é de sete livros e alguns trechos. A área de acordo é o Novo Testamento inteiro, os Evangelhos, os Salmos, os profetas, a Lei e os livros históricos — praticamente tudo o que qualquer plano de leitura cobre no primeiro ano. Quem transforma essa proporção em muro está errando de escala.